AL-AFGHANI adalah milik dan kebanggaan bersama umat Islam dan umat Timur seluruhnya. Ini suatu hakikat yang perlu diterima. Malah kini dia sudah menjadi tokoh dunia. Mungkin tidak ramai yang tahu pada 1954 sebuah badan dunia (Majlis Keselamatan Dunia) membuat ketetapan agar diadakan sambutan mengingati Jamal al-Din al-Afghani dan sumbangannya terhadap cita-cita kesejahteraan sejagat (Muhammad Imarah, 1984: 283).
Dalam wacana mengenai gerakan Islam moden, Jamal al-Din al-Afghani sering ditampilkan dengan citra seorang agitator politik. Memang pun Jamal al-Din seorang ahli politik kelas dunia yang memiliki wawasan dan gagasan global.Tetapi menilainya hanya sebagai agitator politik ternyata tidak memadai. Karya lengkapnya (al-A'mal al-Kamilah) membuktikan lebih daripada itu (Muhammad Imarah, 1979). Jamal al-Din adalah tokoh nahdah dengan kombinasi unik - agamawan politikus, ilmuwan, pejuang, pemikir, aktivis. Jika tidak berlebihan untuk menyebutnya sebagai 'manusia renaissance' dalam pengertian Islami. Malah sebenarnya dia lebih daripada yang dapat dibayangkan dalam tulisannya, kerana memang tidak semua pemikirannya tertuang dalam karya tulis. Di samping itu apa yang disebut 'karya lengkap' itu tidak pula semestinya lengkap, kerana selain itu ada pula dokumentator yang menghimpunkan sejumlah karya yang dinamakan al-Amal al-Majhulah (karya yang tidak diketahui umum) yang dikatakan ia juga adalah karya al-Afghani (Ali Shalash, 1987).
Al-Afghani juga bukan cuma seorang juara nahdah kaum Muslimin. Malah ia salah seorang wira kebangkitan Dunia Timur. Meskipun banyak bergerak di lingkungan Islam, namun keprihatinannya terhadap nasib bangsa Timur memang cukup mendalam. Majalah al-'Urwat al-Wuthqa, media utama seruan nahdahnya sejak terbitan sulungnya lagi menyatakan khalayak sasarannya tidak hanya umat Islam, tetapi meliputi bangsa Timur. Antara objektif utamanya ialah menjelaskan kepada umat Timur tanggungjawab yang harus dilaksanakan bagi mengatasi trauma kelemahan dan kejatuhan mereka; di samping untuk membela mereka (umat Timur) daripada pelbagai tuduhan yang tidak berasas (Afghani & Abduh, 1970: 47-48).
Dalam rangka merealisasikan cita-cita perpaduan di kalangan umat Timur, Jamal al-Din berusaha memecah tembok eksklusif kaum Muslimin dan membawa mereka memasuki dunia lebih terbuka. Afghani tetap optimis meskipun menghadapi realiti kemajmukan bangsa, budaya dan agama. Baginya agama itu sendiri, khususnya agama rumpun Semitik - Yahudi, Kristian dan Islam - bukan faktor perpecahan. Ia hanya menjadi demikian jika dieksploitasi oleh orang yang berkepentingan (Zaki Badawi, 1976: 8).Perpecahan di kalangan penganut agama itu lebih banyak dicetuskan 'pedagang agama'. Merekalah yang mengada-adakan isu perselisihan dan memperniagakannya di warong masing-masing untuk mengaut keuntungan peribadi.
Al-Afghani memang diterima baik kalangan di luar Islam. Ramai sarjana menyebutnya sebagai 'filasuf Timur'. Selain itu perlu juga dicatat ramai tokoh bukan Islam yang menyertai gerakan nahdahnya. Mereka termasuk pemikir seperti Adib Ishaq, Ya'qub Sanu' dan lain-lainnya ('Akawiy, 1993: 106).
Dalam lingkungan Islam, al-Afghani menduduki tempat istimewa dalam deretan zu'ama' al-islah, pelopor gerakan islah. Gagasan Islah al-Afghani tidak cuma berlegar di permukaan, tetapi menyentuh dasar kehidupan umat hingga ke dimensi paling dalam, iaitu islah al-uqul wa al-nufus, reformasi jiwa dan minda. Sesudah itu disusul pula dengan islah al-hukumah, reformasi politik-pemerintahan (Ahmad Amin, 1948: 59). Reformasi gaya Afghani adalah islah dalam pengertian kembali kepada keaslian dan kemurnian agama dengan ruang liputannya yang mencakupi bidang agama, sosial dan politik. Umat Islam ketika itu memang memerlukan reformasi besar-besaran. Bagi Afghani gerakan reformasi umat harus berpangkal daripada reformasi keagamaan.
Isu pokok yang cuba ditangani oleh al-Afghani ialah kemunduran dan kelemahan umat Islam terutama dalam kaitannya dengan kuasa Barat. Jamal al-Din menelusuri akar punca kehilangan dinamika umat Islam itu dan menemukannya pada pencemaran ajaran Islam yang dilakukan oleh kaum zindiq, kalangan sufi, golongan sophist dan pemalsu hadis. Dengan demikian tulisan al-Afghani rata-rata memusat pada tema pemurnian agama dengan menekankan dinamika dan daya dorongnya ke arah kemajuan. Dengan semangat itulah Jamal al-Din membicarakan isu seperti Kadak dan Kadar, peranan akal, ilmu dan sebagainya. Dengan semangat itu jugalah Jamal al-Din menulis karya sanggahannya seperti al-Radd 'ala al-Dahriyyin (Sanggahan terhadap Golongan Materialis/Naturalis) dan polemiknya dengan Ernast Renan mengenai Islam dan ilmu.
Al-Radd 'ala al-Dahriyyin adalah satu-satunya karya falsafah al-Afghani yang dihasilkan ketika menjalani pengasingan di India. Kelahirannya dilatari suasana kekalutan umat di benua kecil itu menanggapi isu yang dinamakan faham nechari. Kerana rasa tanggungjawab intelektualnya yang sangat mendalam al-Afghani tidak dapat mengelak daripada memberikan reaksinya. Menurutnya memang ajaran Islam itu rasional. Tetapi kebenarannya tidak tertakluk kepada kesesuainnya dengan nature (alam) semata-mata. Islam itu benar kerana ia adalah wahyu Ilahi (K. Cragg, 1965, 34 - 35).
Selain itu yang sangat ditekankannya adalah peranan agama dalam mengangkat martabat manusia dan membangun tamadunnya. Dalam kaitan itu Islam diperlihatkan sebagai agama paling lengkap dengan ramuan asasi bagi pembangunan tamadun yang unggul. Islam membekalkan manusia dengan akidah tauhidi yang membebaskannya daripada belenggu segala kepercayaan, mitos dan dongeng yang tidak rasional. Islam memberikan harga diri kepada manusia sebagai makhluk terunggul di bumi.
Ia juga memberikan akal manusia ruang berperanan secukupnya di samping memupuk sifat keinsanan terpuji.
Di samping melakukan islah dalaman, al-Afghani juga gigih menangani cabaran luaran, baik cabaran intelektual mahupun politik. Antara yang banyak mendapat perhatiannya ialah dialog intelektualnya dengan Ernest Renan di Paris pada 1883. Ia berpangkal daripada ceramah provokatif E Renan mengenai 'Islam dan ilmu' yang disampaikannya di Sorbonne pada Mac tahun itu yang kemudiannya disiarkan dalam Journal Des Debats. Antara lain E Renan mendakwa Islam tidak sejalan dengan ilmu, dengan implikasi Islam memang tidak berupaya membangun tamadun. Mengenai ilmu dan falsafah Arab yang pernah menyubur dalam tamadun Islam itu Renan berpendapat ia bukanlah hasil asli intelektualisme Arab. Yang Arab hanya bahasanya, sedang isinya adalah Yunani. Jamal al-Din membuktikan semangat antiilmu itu dengan merujuk realiti kemunduran dunia Islam kontemporer di samping catatan sejarah tekanan penguasa dan agamawan terhadap golongan ilmuwan. Dalam hal ini Renan menyamakan Islam dengan Kristian dari segi kongkongannya terhadap perkembangan ilmu.
Realiti kemunduran umat Islam itu memang terpaksa diakui, tetapi al-Afghani menyifatkannya sebagai fenomena sementara. Islam hanya memerlukan suatu gerakan reformasi untuk kembali segar dan mampu berfungsi sebagai wahana kebangkitan tamadun umat. Samalah dengan pengalaman Kristian dengan reformasi Lutheriannya. Dalam kaitan inilah timbulnya dugaan yang al-Afghani sendiri mungkin menyimpan hasrat untuk menjadi semacam 'Luther' dalam konteks yang Islami.
Al-Afghani juga mempertahankan keaslian tamadun Islam zaman silam.Menurutnya tamadun keilmuan akliah yang pernah menyemarak itu memang sesungguhnya berciri Islanmi dan Arab. Meskipun sebahagian daripada tokoh ilmuwan yang membintangi era itu berlatar keturunan bukan Arab, tetapi mereka berkarya dalam bahasa Arab. Menurut al-Afghani bahasalah yang membentuk sesuatu umat dan membezakannya daripada yang lain. Dengan demikian tokoh ilmuwan seperti Ibn Sina dapat dianggap sebagai orang Arab dan seterusnya ilmu yang diekspresikan dalam bahasa Arab diterima sebagai ilmu Arab (A Hourani, 1968: 153).
Al-Afghani mewajarkan pelepasan ilmu dan pemikiran Barat daripada kawalan agama. Baginya sekularisasi memang seharusnya berlaku sebagai akibat logik daripada tradisi keagamaan Barat yang tidak rasional dan menghalang kemajuan. Bagaimanapun hal yang sama tidak boleh diaplikasikan dalam konteks Islam kerana agama ini selaras dengan penemuan ilmu dan akal. Malah agama seperti Islam inilah yang sebenarnya diperlukan oleh akal.
Dalam usahanya mengangkat Islam sebagai agama tamadun itulah Afghani memberikan tumpuan istimewa kepada percerdasan akal dan kebebasan berfikir.Untuk itu Jamal al-Din cuba menghidupkan semula semangat ijtihad dan menolak budaya taklid. Dari satu segi Jamal al-Din mahu membawa umat kembali kepada sumber asli al-Quran dan al-Sunnah tanpa terikat dengan tafsiran tradisional. Dari segi lain Jamal al-Din mengimbau ke arah reformasi masyarakat Islam agar maju menyaingi Barat khususnya dalam bidang sains dan teknologi.
Keinginannya untuk membuktikan keserasian Islam dengan semangat dan pemikiran saintifik menjadikan Jamal al-Din seorang 'rasionalis' yang mahu menafsirkan agama sesuai dengan penemuan ilmiah. Menurutnya al-Quran tidak cuma sesuai dengan fakta sains, malah ia sendiri mengandungi isyarat maklumat saintifik yang dapat dibuktikan kebenarannya dengan kemajuan penyelidikan saintifik. Ini bererti Jamal al-Din memasuki daerah kontroversi sehingga menimbulkan dugaan pendekatan rasional dan saintifiknya yang membenihkan aliran saintisme dalam penafsiran al-Quran sebagaimana yang cuba dikembangkan kemudiannya oleh Tantawi Jawhari (Zaki Badawi, 8).
Andainya memang ada orang mengeskploitasikan pemikiran al-Afghani lebih daripada yang dimaksudkannya, itu adalah tanggungjawabnya sendiri. Sebagai seorang filasuf, tentu saja al-Afghani banyak menggunakan akal. Tetapi sebagai seorang Muslim Jamal al-Din sama sekali tidak bermaksud menundukkan Islam kepada rasionalisme-saintisme Barat. Bagaimanapun sikap mengunggulkan akal di tengah suasana kebekuan intelektual menjadikan al-Afghani seorang tokoh kontroversil. Ada pihak yang mempersoal iman dan amalnya. Dalam kaitan ini pemerhatian al-Shaykh Muhammad Abduh sebagai orang paling mengenalinya mungkin dapat menjelaskan keberagamaan al-Afghani. Menurutnya al-Afghani adalah seorang yang bertakwa dan warak, cenderung kepada tasawwuf, tekun melaksanakan kewajipan agama dan sangat kuat berpegang dengan mazhab Hanafi (Hourani, A. 155).
Sikap rasional al-Afghani itu sebenarnya dilatari keyakinannya terhadap anugerah Tuhan terhadap insan berbentuk kemampuan menerokai rahsia alam. Baginya alam ini adalah terbuka untuk akal manusia memahaminya, tidak ada daerah tertutup yang tidak dapat ditembusi akal. Dengan ketajaman akalnya yang begitu mengagumkan, pada zaman seawal itu Afghani sudah memikirkan kemungkinan pendaratan manusia di bulan dan planet lainnya. Ini terungkap dalam kata-katanya yang menanyakan: "Apakah mustahil akan tercipta alat yang boleh membawa manusia ke bulan dan jirim lainnya?" Apa yang difikir al-Afghani itu ternyata kemudiannya dapat direalisasikan oleh manusia pada 1961 (Muhammad 'Imarah, 1984: 270 - 271).
Memang al-Afghani sangat menghargai sains dan teknologi. Baginya penguasaan terhadap ilmu itu adalah syarat mutlak untuk menyaingi Barat. Tetapi ini tidak bererti Jamal al-Din seorang accomodationist yang mengagumi sains Barat secara naif. Dalam hal ini Jamal al-Din sering dipertentangkan dengan Syed Ahmad Khan, tokoh modenis India yang banyak dikaitkan dengan aliran naturalisme Barat dan sikap lunak terhadap penjajah Inggeris.
Demikianlah orientasi keintelektualan al-Afghani. Bagaimanapun nama al-Afghani lebih tersohor sebagai ahli politik radikal yang digeruni kuasa imperialis Barat dan bonekanya di Timur. Dari segi idealisme politik al-Afghani masih sama dengan agamawan lain yang mengaspirasikan pemerintahan adil yang mengakui kedaulatan syariat. Berdepan dengan realiti kewujudan pelbagai daerah Islam di bawah pemerintah Islam yang berlainan, al-Afghani tidak memperlihatkan sebarang tanda dia menginginkan penubuhan sebuah kerajaan Islam tunggal. Memang Jamal al-Din ada menyebut soal khilafah. Tetapi tidak jelas apa yang sebenarnya yang dimaksudkannya. Sebahagian peneliti menyatakan ia bermaksud penyatuan seluruh dunia Islam di bawah pimpinan seorang khalifah (Osman Amin, 1966: 1487).
Bagaimanapun sebahagian lain tidak melihatnya sebagai keinginan mengembalikan pemerintahan khilafah tunggal seperti yang pernah wujud pada zaman awal Islam. Ia hanya membawa maksud adanya semacam satu kuasa spiritual atau simbol kehormatan semata-mata (A Hourani, 146).
Memang al-Afghani pernah memperjuangkan pembentukan negara Islam tunggal di bawah al-khilafat al-'uzma. Ini berlaku ketika Jamal al-Din masih menaruh harapan terhadap Khilafah Uthmaniah (Sultan Abdul Hamid) untuk memimpin kebangkitan dunia Timur menentang penjajahan Barat. Tetapi selepas ternyata Sultan Abdul Hamid tidak dapat memenuhi harapan itu, al-Afghani kecewa lalu bersikap sinis terhadap khilafah 'uzma, malah menentang kepemimpinan Sultan Abdul Hamid (Muhammad lmarah, 150 - 152).
Sebagai seorang aktivis politik yang realistik memang Jamal al-Din menyedari kesulitan menyatukan seluruh dunia Islam di bawah satu pemerintahan. Dengan demikian gerakan Pan-Islamisme yang dipeloporinya tidak bermaksud pembentukan sebuah negara Islam. Tetapi perpaduan dan kerjasama seluruh umat Islam terutama dari segi dasar luar dan pertahanan dengan matlamat menghadapi musuh bersama iaitu kuasa penjajah Barat.
Sebagai wadah perjuangan Pan-Islamisme membawa muatan cita-cita pembebasan umat daripada kehinaan dan kemiskinan yang ditimpakan penjajahan Barat. Selain kemerdekaan politik, Pan-Islamisme juga memperjuangkan kemerdekaan ekonomi sehingga kekayaan umat Islam dikembalikan kepada umat Islam dengan mencabut kuku penjajah yang mencengkam kekayaan sumber asli dunia Islam. Cita-cita pembebasan Pan-Islamisme meliputi pembebasan umat daripada fanatik kelompok. Di peringkat global al-Afghani memperjuangkan persefahaman antara agama terutama penganut rumpun agama Musa, Isa dan Muhammad yang pada hakikatnya sama dari segi teras ajarannya. Di peringkat nasional al-Afghani memperjuangkan perpaduan seluruh warganegara tanpa mengira agama.
Gagasan Pan-Islamisme al-Afghani tidak didasarkan perkiraan pragmatis semata-mata. Ia mempunyai asas doktrinal kukuh iaitu ikatan persaudaraan seagama. Semangat kesatuan ummatik keagamaan ini ditekankan begitu rupa sebagai suatu usaha membendung perkembangan nasionalisme yang diinspirasikan Barat, sejenis nasionalisme sekular berasaskan budaya, sejarah dan bahasa; dengan meremehkan asas keagamaan (Sharabi, H, 1970: 48).
Bagaimanapun dengan asas Pan-Islamismenya itu, al-Afghani tidak pula menafikan asas kesatuan lain yang sifatnya tabii seperti bangsa dan bahasa. Proses perkembangan pemikiran al-Afghani dari tahap ke tahap akhirnya sampai kepada pengharmonian di antara semangat persaudaraan Islam dengan nasionalisme yang sihat. Menurut al-Afghani manusia memang selamanya berlegar dalam lingkaran tiga bingkai dengan urutan berikut:
1. Lingkaran bingkai bangsanya;
2. Lingkaran bingkai agama anutannya; dan
3. Lingkaran bingkai kemanusiaan (jenis makhluk yang ia menjadi warganya).
Dengan meletakkan nasionalisme (semangat kebangsaan) dalam dua lingkaran yang lebih besar, ia selamanya terkawal dalam batas keagamaan dan kemanusiaan. Atas asas itu al-Afghani dapat menerima kewujudan negara nasional yang tergabung dalam bingkai induk Pan-Islamisme (Muhammad lmarah, 165).
Dengan asas pemikiran semangat kebangsaan sihat itu suatu yang fitri dan oleh itu ia tidak bertentangan dengan Islam, al-Afghani mempertahankan Arabisme ('urubah) dalam erti ciri khas keunggulan bangsa Arab. Ini dinyatakannya ketika mendebat Ernast Renan yang mendakwa mentaliti Arab secara tabii memang tidak berpotensi dalam bidang ilmu dan falsafah. Al-Afghani membuktikan keunggulan bangsa Arab dengan merujuk kegemilangan tamadun ilmunya yang meratai seluruh daerah yang dikuasainya, lalu menjalar hingga ke Eropah.
Di Mesir Jamal al-Din mempelopori gerakan kebangsaan dengan menubuhkan al-Hizb al-Wataniy (Parti Tanah Air) yang berslogan al-Misr li al-Misr li al-Misriyyin (Mesir untuk rakyat Mesir). Memang ia amat mencintai bumi Mesir yang disifatkannya pintu al-Haramyn. Dengan catatan itu tampak sikapnya terhadap patriotisme. Memang al-Afghani bersemangat patriotik dan sekali gus mempertahankan patriotisme yang sihat; patriotisme dalam erti semangat cintakan tanah air yang terkawal dalam bingkai keagamaan dan kemanusiaan. Patriotisme dengan takrif yang demikian itu, dibezakannya daripada patriotisme sempit yang fanatik terhadap sesuatu daerah atau sesuatu bangsa sehingga tidak mempedulikan untung nasib daerah dan bangsa lain. Al-Afghani melihat patriotisme keagamaan dan kemanusiaan itu sebagai kekuatan penting terutama dalam menghadapi penjajahan. Kerana itu pulalah Jamal al-Din menganjurkan pendidikan patriotik yang berteraskan pemupukan semangat cintakan tanahair (Muhammad 'Imarah, 167 - 168).
Demikianlah nasionalisme dan patriotisme versi al-Afghani mengalami transformasi konseptual sehingga senada dengan agama. Memang nasionalisme tidak mempunyai takrif baku dan beku. Ia sentiasa mengalami perubahan erti dan isi mengikut perubahan sejarah dan daerah. Dalam era kolonial, nasionalisme Asia rata-rata bererti dan berintikan perjuangan menentang penjajahan. Dengan demikian kepeloporan al-Afghani dalam kebangkitan nasionalisme Asia adalah fakta yang tidak dapat diingkari.
Dalam konteks rantau ini kebangkitan nasionalisme Melayu moden sebenarnya terkait dengan gerakan islah Jamal al-Din al-Afghani. Awal abad ke-20 dalam sejarah umat Melayu dicatat sebagai era yang bergelora dengan gerakan pembaharuan 'Kaum Muda' membedah penyakit umat dan mengangkat martabat mereka dengan anjuran kembali kepada kemurnian dan keaslian Islam, mencerdaskan pemikiran menerusi amalan ijtihad dan penolakan taklid. Gerakan reformasi keagamaan yang diilhami pemikiran islah Afghani-'Abduh-Ridha itu kemudiannya diangkat oleh sarjana sebagai tahap awal (tahap keagamaan) kebangkitan nasionalisme Melayu moden.
Al-Afghani adalah wira rakyat kecil yang tertindas. Sebahagian perjuangannya menumpu pada pembelaan rakyat untuk mendapatkan hak kemanusiaannya.Pembabitannya dalam politik memberikannya citra seorang demokrat yang memperjuangkan hak demokratik rakyat menerusi pemerintahan berperlembagaan dan berperwakilan. Sementara itu keprihatinannya terhadap derita rakyat yang dimiskinkan kapitalis dan penjajah membangkitkan kecenderungan al-Afghani kepada pemikiran sosialisme. Sekali lagi sosialisme versi Afghani adalah ishtirakiyyat al-Islam yang dipadati nilai keadilan sosial yang Quranik dan profetik. Bertolak daripada sosialisme dengan pengertiannya yang Islami itulah al-Afghani menyimpulkan yang memulakan pemikiran dan gerakan sosialistik dalam sejarah Islam adalah para khalifah dan generasi sahabah. Mungkin pemikiran sosialisme al-Afghani itulah yang kemudiannya mengilhami tokoh penyusul seperti HOS Tjokroaminoto dari Indonesia yang menulis buku Islam dan Sosialisme pada tahun 1924, dan Mustafa al-Siba'i dengan bukunya Ishtirakiyyat al-Islam.
Ternyata nahdah yang digagaskan al-Afghani adalah berdasarkan cara dan gaya keislaman dan ketimuran. la tidak sama dengan gagasan golongan modenis-sekularis pengagum Barat seperti Salamat Musa atau Taha Husayn. Nahdah gaya al-Afghani jelas berasaskan formula 'kembali kepada pdnsip agama' kerana menurutnya agama (al-din) adalah paksi punca kejayaan dan kebahagian umat.
Memang ada kewajarannya menampilkan Jamal al-Din al-Afghani sebagai pemikir radikal dan pejuang revolusioner. Tetapi ini tidak seharusnya membawa kesan seolah-olah Jamal al-Din berwatak ganas dan melampau. Apapun yang dilakukannya tujuan akhirnya adalah kedamaian sejagat. Itulah cita-cita politiknya dan itu jugalah iltizam intelektualnya.
"Sesungguhnya ilmu yang benar itu, yang memang boleh dicapai, adalah ilmu yang dapat menghentikan manusia daripada melakukan kerosakan dan tumpah darah di bumi - Jamal al-Din al-Afghani.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar